牧師のメッセージ 一つの戒め 燈心って何? 燈心Topページへ
「もし、モーセと預言者に耳を傾けないなら、たとえ死者の中から生き返る者があっても、その言うことを聞き入れはしないだろう。」
ルカ福音書16章31節
 今回は、ルカ福音書にある「金持ちとラザロ」のお話の中から話を進めていきます。
 お話の内容はこうです。
 ある金持ちがいました。いつも柔らかい紫の麻布を着て、毎日贅沢に遊び暮らしていました。この金持ちの家の門の前に、ラザロというできものだらけの貧しい人が横たわり、金持ちの家の食卓から落ちる物でお腹を満たしたいものだと思っていました。犬もやって来ては、彼のできものをなめていました。ですから、この貧しい人はただ貧しいということだけではなく、できものだらけであり、犬がそのできものをなめていたという記述から大変醜い容貌でもあったわけです。そういう意味で、たとえ善意のある人でも避けていくということが語られているのでしょう。言葉では、「人は心だ」とカッコよく言い切っても、外見は人を翻弄させるものです。
さて、やがてラザロは死にました。金持ちもまた死にました。金持ちは死んで地獄の苦しみにもがいているときに、ふとはるかかなた上の方で―つまり天国のことでしょう―、ラザロがアブラハムの傍らで宴の席についているのが見えました。そこで金持ちは大声でアブラハムに向かって叫びました。
「父アブラハムよ、わたしを憐れんでください。ラザロをここによこして、指先に水を浸し、私の舌を冷やさせてください。わたしはこの炎の中でもだえ苦しんでいます。」
皆さんこの金持ちの言葉に気をつけてください。生前ラザロは金持ちの門の傍らにいました。聖書の読みようによってラザロは心の中で「あまり物にありつきたい」と思っていましたから、言葉を一つも発してはいないとも受け取れます。ですから、金持ちは気づかなかったとも読み取れます。しかし、金持ちは今地獄にいて、そこでラザロの名前を出すのですから、この金持ちは実は名前を知るほどラザロのことをよく知っていたのです。彼はラザロのことよく知っていて、しかし、彼には目を留めようとはしなかったのです。そして、そのことこそが実にルカ福音書的に一番大切な問題となります。
アブラハムの言葉はまだ続きます。
「子よ、思い出してみるがよい。お前は生きている間によいものをもらったが、ラザロは反対に悪いものをもらった。」
自らの苦労と関係なくよいもので満たされる人生があり、同じように自らの問題と関係なく、つらい思いをして生きていく人生があります。そして、金持ちは自らのよい境遇を全部自分の要求を満たすために使ってしまいました。まったく、ラザロを人間とは認めませんでした。もしかして「あれは神様からもらったのだ!」といって、ラザロを断罪し捨てきっていた。まったくの人間の世界の外において、彼を汚物とした。金持ちは自分と自分に関係しているよいものだけに目を向け、すべてを自分達で独占してしまっていた。それが死んでから悔やまれる。どうしようもない悔やみが今度は炎の苦しみと共に彼を襲います。しかし彼はまだ気づいていない…。
「父よ、ではお願いです。わたしの父親の家にラザロを遣わしてください。わたしなは五人兄弟がいます。あの者たちまで、こんな苦しい場所にくることのないように、よく言い聞かせてください。」
金持ちは、そこでラザロをつかいに出して、自分の父の家に行かせ、兄弟達が自分と同じ愚かなことをしないようによく言い聞かせるようアブラハムに頼みます。ちょっとは思慮があるのかな?と思われる金持ちの行為なのですが、彼は自分の家族のことしか考えていない!彼はいまだかつて自分の世界だけに目を向けている!またラザロをつかいに出すというのも傲慢です。それよりまだ納得の行く願い事は、自分自身が苦しみを受けている姿を兄弟達に亡霊となって曝け出し、自らの悔い改めを語った方がより本質的です。でも、きっとそういうことになるとしたら、今度は兄弟達が生前のラザロのような醜い姿になった金持ちを見て、気持ち悪がり、はき捨て、彼のすべてをごみ扱いするでしょう。この兄弟達はきっと金持ちで優雅に生活できること、そのことだけが家族としていられる根拠であり、また、兄弟であることの根拠です。
その金持ちに向かってアブラハムは最後に決定的なことを語りました。
「もし、モーセと預言者に耳を傾けないのなら、たとえ死者の中から生き返る者があっても、その言うことを聞き入れはしないだろう」
この金持ちは地獄でアブラハムの姿を見て、それがアブラハムであることが分かりました。皆さん、もし皆さんが死後にアブラハムに会った時、その時、それがアブラハムであることが分かるでしょうか。あるいは、生きているときでもかまわないのですが、私たちがアブラハムに会うとして、誰がアブラハムだと分かりますか。イエスにあったとしても、ペトロと会ったとしても、パウロに会ったとしても、それが私たちに彼だと思える根拠があるでしょうか?でも、この金持ちはアブラハムがアブラハムだと分かった。何故?とどのつまり変な推測をするよりもこうとらえたほうがいいだろうと思います。つまり、金持ちは聖書を知っていたのです。信じている、いないは別として聖書の言葉とは出会っていたのです。真剣ではなかったと思えます。しかし、人生に?(彼は既に死んでしまっているから変な言い方ですが)地獄に落ちていわば苦しみが自分の問題となって必死になっていったときに、アブラハムがアブラハムとして見出せた。よかった!?
しかし、アブラハムの言葉は強烈です。
「もし、モーセと預言者に耳を傾けないのなら、たとえ死者の中から生き返る者があっても、その言うことを聞き入れはしないだろう」
金持ちはアブラハムが分かるわけですから、モモーセの言葉も預言者の言葉も聞いたはずです。聖書がモーセと預言者に聞けというときには、それは聖書に聞けという意味です。そして、福音書ではモーセと預言者に聞くというときに、こと細かく聖書を紐解きません。たった一つのことを言い表します。キリストとの関係でしか言い表しません。すなわち、ここで言う「モーセと預言者に耳を傾ける」とは、たった一つの戒めを示しているのです。その戒めとは言い方には色々あります。「自分を愛するように、隣人を愛せよ」
「自分のしたいこと人にしなさい」
「わたしがあなたがたを愛したように、あなたがたは互いに愛し合いなさい」
「『心を尽くし、精神を尽くし、思いを尽くしてあなたの神である主を愛しなさい。』これが最も重要な戒めである。第二もこれと同じように重要である『隣人を自分のように愛しなさい』」

実に全部同じであることが分かるでしょう。そして、特に神さまを愛すということよりも、隣人を愛すということに力がいられていることも分かるでしょう。さらにこういっています。
「たとえ死者の中から生き返る者があっても、その言うことを聞き入れはしないだろう」
 だから、「主の復活、主の復活」とさけんでも、神さまの神的な力を掲げても、信仰の熱心さに身を投じても「愛がなければすべては無益」です。
信じるということはもはや、神的な経験にあずかるということではなくして、一つの戒めが引き受けられることによって証言されます。
キリストを知り、キリストと出会い、キリストを信じるということ、それは一つの戒めが引き受けられるということ。そして、そのことが人に起こるとき、そこに主の復活が現れます。だから、戒めを引き受けない信仰はたとえ不思議な経験があったとしても、それはただの傲慢なのです。

新発田ルーテル・キリスト教会牧師
士反 賢一
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