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人を裁くな　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　八重尾　次雄　　　　　　　　　　　　　　　　

「人を裁くな。あなたがたも裁かれないようにするためである。あなたがたは、自分の裁く裁きで裁かれ、自分の量る秤で量り与えられる。あなたは、兄弟の目にあるおが屑は見えるのに、なぜ自分の目の中の丸太に気づかないのか。兄弟に向かって、『あなたの目からおが屑を取らせてください』と、どうして言えようか。偽善者よ、まず自分の目から丸太を取り除け。そうすれば、はっきり見えるようになって、兄弟の目からおが屑を取り除くことができる。神聖なものを犬に与えてはならず、また、真珠を豚に投げてはならない。それを足で踏みにじり、向き直ってあなたがたにかみついてくるだろう。」マタイ　７・１〜６

　人は、互いに裁きあって、自らを不幸に陥れております。裁くというのは、他者の行為や人格を、自分の評価基準で批判し、心において「けしからん奴」と攻撃を仕掛けることであります。

主イエスは、他者を批判したその基準で、その人も裁かれ、量られると教えられました。
他者を裁くことの少ないものは、裁かれることも少なくなります。他者を裁くことと、自分が裁かれることの間には、正比例の関係がなりたつようです。

あなたは、兄弟の目にあるおが屑は見えるのに、なぜ自分の目の中の丸太に気づかないのかと言われます。他者の欠点には、鋭く切りかかるが、自分には甘いのが人の癖であります。これも、裁きと同根であります。このように、大きな梁ほどの丸太を自分の目に入れていながら、他人の目の小さな塵を認めるのに忙しくしているのが人間であります。

偽善者は・・・・人は根源的に偽善者でありますが・・・・ほんとうに善を行っていると思い違えて、他人の目の塵を気にしています。主イエスは、兄弟に向かって「あなたの目からおが屑を取らせてください」と、どうして言えようか。じぶんの目に丸太があるではないか。偽善者よ、まず自分の目から丸太を取り除け。そうすれば、はっきり見えるようになって、兄弟の目からおが屑を取り除くことができる。と教えられます。

何処の社会にも、他の兄弟の行動を監視し、批判にあけくれるにせ兄弟がおります。教会も例外ではありません。しかし主イエスが偽善者よと言われるときに、それが自分以外の誰かをさしているのだと思ってはなりません。私に、であります。神の前に立つ私にであります。

私たちの一人一人が、自分の目の梁に気づき、これを取り除くことを、まず考えなければなりません。　さて人を裁かないことは難しいことであります。形では裁くことを中止することができるかもしれません。しかし心の中では止めることは出来ません。神の前に憐れみを請い、許しをお願いするほかはありません。

神聖なものを犬に与えてはならず、また、真珠を豚に投げてはならない。それを足で踏みにじり、向き直ってあなたがたにかみついてくるだろう。と教えられます。

この教えは、前述のみ言葉とは違う教えのように見えますが、人を裁くなという教えに関連したものと思われます。人を裁かないことを教えられた主イエスはさらに、キリストの教えを強めるために、わたしたちに確認されたものだと思います。

聖なるものを、犬に与えても無益であるばかりか、犬はそれを汚します。人がとうとぶ真珠を豚に与えても、豚はこれを踏みつけるだけです。

ここで、聖なるものや真珠は、キリストの真理を指していると思われます。さて、犬と豚はなにものでしょうか。犬が無知であり、豚が不潔であるのは、彼らにとって自然であります。

　しかし、尊いものを知り、聖なるものをわきまえながら、これを踏みつける人間こそ、犬以上にきたなく、豚以上に不潔ではないでしょうか。
　主イエスが、聖なるものを犬や豚にやるなと教えられるとき、わたしたちが、キリストの教えを、どのように聞き、どのように従っているかを問われているのではないでしょうか。深刻に受け止めなければならないと思うわけであります。

わたしは、ふつつかな人間として、神の前に、主イエスの真実を主体的に受け止め、神の言葉、神の命令をよりどころとして、ほんとうの人間を目指して、最後まで生きつづけようと思います。
　
　神に感謝